Cuando las cosas se desmoronan: la monja budista tibetana y maestra Pema Chödrön en la transformación a través de tiempos difíciles

"Sólo en la medida en que nos exponemos una y otra vez a la aniquilación, se puede encontrar lo que es indestructible en nosotros".

  En cada vida, llega un momento en que somos arrasados ​​hasta el hueso de nuestra resiliencia por pérdidas más allá de nuestro control - laceraciones del corazón que se siente apenas soportable, que nos dejan despojado de terreno sólido. ¿Entonces qué?

"En el arte", aseguró Kafka a su adolescente compañero de andar, "uno debe tirar la vida para ganarla". Como en el arte, así en la vida - así lo sugiere la monja budista tibetana y maestra estadounidense Pema Chödrön. En el libro "Cuando las cosas se desmoronan: consejos del corazón para tiempos difíciles", ella se basa en su propia confrontación con la crisis personal y en las enseñanzas antiguas del budismo tibetano para ofrecer una guía suave e incisiva a la enormidad que tenemos de ganar durante esos tiempos, cuando Todo parece estar perdido. Medio siglo después de que Albert Camus afirmó que "no hay amor a la vida sin desesperación de la vida", Chödrön refracta esos momentos de aguda desesperación como oportunidades para hacerse amigo de la vida, al hacerse amigo de nosotros mismos en el sentido más profundo.

 Photograph by María Popova

 Escribiendo en esa manera budista de envolver en un lenguaje sencillo las difíciles y hermosas verdades de la existencia, Chödrön examina la respuesta humana más elemental al territorio inexplorado que viene con la pérdida o cualquier otra especie de cambio imprevisto:

"El miedo es una experiencia universal. Incluso el insecto más pequeño lo siente. Nos vadea en las piscinas de marea y pone nuestro dedo cerca de los cuerpos suaves y abiertos de las anémonas de mar que se acercan. Todo lo hace espontáneamente. No es algo terrible que sintamos miedo cuando nos enfrentamos con lo desconocido. Es parte de estar vivo, algo que todos compartimos. Reaccionamos contra la posibilidad de la soledad, de la muerte, de no tener nada a qué aferrarnos. El miedo es una reacción natural al acercarse a la verdad.
Si nos comprometemos a permanecer donde estamos, entonces nuestra experiencia se vuelve muy viva. Las cosas se vuelven muy claras cuando no hay para dónde escapar."

Esta claridad, sostiene Chödrön, es una cuestión de intimidad con el miedo y en lugar de tratarla como un problema a resolver, hay que utilizarla como herramienta para desmantelar todas nuestras estructuras familiares del ser, "una completa destrucción de viejas maneras de ver, oír, oler, saborear y pensar". Notando que la valentía no es la ausencia de miedo sino la intimidad con el miedo, escribe:

"Cuando realmente comencemos a hacer ésta, vamos a ser continuamente humillados. No va a haber mucho espacio para la arrogancia a qué aferrarse ni a los ideales que pueda traer. La arrogancia que inevitablemente surge va a ser continuamente derribada por nuestro propio coraje para avanzar un poco más. Los tipos de descubrimientos que se hacen a través de la práctica no tienen nada que ver con creer en nada. Tienen mucho más que ver con tener el valor de morir, el valor de morir continuamente."

En esencia, éste es el duro trabajo de hacernos amistad con nosotros mismos, que es nuestro único mecanismo para hacer amistad con la vida en su integridad. Fuera de eso, sostiene Chödrön, surge nuestra fuerza más profunda:

"Sólo en la medida en que nos exponemos una y otra vez a la aniquilación puede encontrarse en nosotros lo indestructible.

[...]

Las cosas que se desmoronan son una especie de prueba y también una especie de curación. Pensamos que el punto es pasar la prueba o superar el problema, pero la verdad es que las cosas realmente no se resuelven. Se unen y se desmoronan. Luego se reúnen de nuevo y se desmoronan de nuevo. Es así. La curación viene de dejar que haya espacio para que todo esto suceda: espacio para el dolor, para el alivio, para la miseria, para la alegría."

 Fotografía de María Popova

Décadas después de que Rollo May defendiera la constructividad de la desesperación, Chödrön considera la elección fundamental que tenemos al afrontar nuestra inestabilidad, sea con aversión agresiva o con apertura generativa a la posibilidad:

"La vida es un buen maestro y un buen amigo. Las cosas están siempre en transición, si sólo pudiéramos darnos cuenta. Nada se resume en la forma en que nos gusta soñar. El estado intermedio, descentrado, es una situación ideal, una situación en la que no nos atrapan y podemos abrir nuestros corazones y mentes más allá del límite. Es un estado de cosas muy tierno, no agresivo, abierto.
Permanecer con ese temblor - quedarse con un corazón roto, con un estómago revuelto, con la sensación de desesperanza y querer venganza - ese es el camino del verdadero despertar. Siguiendo con esa incertidumbre, consiguiendo la habilidad de relajarse en medio del caos, aprendiendo a no entrar en pánico - este es el camino espiritual. Conseguir la habilidad de atraparnos, de atraernos con dulzura y compasión, es el camino del guerrero. Nos atrapamos un millón de veces como una vez más, nos guste o no, nos endurecemos en el resentimiento, la amargura, la indignación justa - se endurecen en cualquier forma, incluso en un sentido de alivio, un sentido de inspiración."

Medio siglo después de que Alan Watts comenzara a introducir las enseñanzas orientales en Occidente con su llamado a la presencia como antídoto a la ansiedad, Chödrön señala el momento presente, por incierto y difícil que sea, como único semillero de vigilia para toda la vida:

"Este mismo momento es el maestro perfecto, y siempre está con nosotros.
[...]
Podemos estar con lo que está sucediendo y no disociarnos. El despertar se encuentra en nuestro placer y nuestro dolor, nuestra confusión y nuestra sabiduría, disponibles en cada momento de nuestra vida cotidiana extraña, insondable y corriente."

 Ilustración de Lisbeth Zwerger de una edición especial de los cuentos de hadas de los Hermanos Grimm

Mantener presente e intimar con el momento, argumenta, requiere dominar maitri - la práctica budista de la bondad amorosa hacia uno mismo, ese arte más difícil de auto compasión. Ella contrasta maitri con la típica terapia occidental y el método de autoayuda para manejar las crisis:

"Lo que hace maitri un enfoque tan diferente es que no estamos tratando de resolver un problema. No estamos tratando de hacer que el dolor desaparezca o de convertirse en una mejor persona. De hecho, estamos abandonando el control por completo y dejando que los conceptos y los ideales se desmoronen. Esto comienza con darse cuenta de que lo que ocurre no es ni el principio ni el fin. Es el mismo tipo de experiencia humana normal que ha estado sucediendo a la gente común desde el principio de los tiempos. Pensamientos, emociones, estados de ánimo y recuerdos que vienen y se van, y la necedad básica siempre está aquí.
[...]
En medio de todo el diálogo pesado con nosotros mismos, el espacio abierto está siempre allí."

Otro concepto budista en desacuerdo con nuestros mecanismos occidentales de afrontamiento es la expresión tibetana ye tang che. Chödrön explica sus connotaciones, evocando la insistencia de Camus en el poder vitalizante de la desesperación:

"La parte ye significa "totalmente, completamente", y el resto significa "agotado". En conjunto, ye tang che significa totalmente cansado. Podríamos decir "totalmente harto". Describe una experiencia de completa desesperanza, de abandonar completamente la esperanza. Éste es un punto importante. Este es el comienzo del comienzo. Sin renunciar a la esperanza - que hay un lugar mejor para estar, que hay alguien mejor que ser - nunca nos relajaremos con dónde estamos o quiénes somos.
[...]
El sufrimiento comienza a disolverse cuando podemos cuestionar la creencia o la esperanza de que hay dónde esconderse."

Décadas después de la proclamación de Simone de Beauvoir sobre el ateísmo y la última frontera de la esperanza, Chödrön señala que en el corazón del enfoque budista no es el escape de la religión sino el realismo de la filosofía secular. Sin embargo, estas crudas demarcaciones no capturan la sutileza de estas enseñanzas. Ella aclara:

"La diferencia entre el teísmo y el no-teísmo no es si uno cree o no en Dios ... El teísmo es una profunda convicción de que hay algo que mantener: si hacemos las cosas bien, alguien nos apreciará y nos cuidará. Significa pensar que siempre habrá una niñera disponible cuando lo necesitemos. Todos estamos inclinados a abdicar nuestras responsabilidades y delegar nuestra autoridad a algo fuera de nosotros mismos. El no-teismo se está relajando con la ambigüedad y la incertidumbre del momento presente sin llegar a nada para protegernos.
[...]
La desesperanza es el fundamento básico. De lo contrario, vamos a hacer el viaje con la esperanza de conseguir seguridad ... Comenzar el viaje sin esperanza de conseguir tierra bajo sus pies. Comience con la desesperanza.
[...]
Cuando la inspiración se ha ocultado, cuando nos sentimos dispuestos a renunciar, es el momento en que la curación se puede encontrar en la ternura del dolor ... En medio de la soledad, en medio del miedo, en medio de sentirse incomprendido y rechazado. Es el latido del corazón de todas las cosas."

 Arte de El león y el pájaro por Marianne Dubuc

Sólo a través de una compasión tan activa hacia nuestra propia oscuridad, sugiere Chödrön, podemos comenzar a ofrecer luz auténtica a cualquiera, para convertirnos en una fuerza de radiación en el mundo. Ella escribe:

"No nos proponemos salvar el mundo; nos planteamos preguntarnos cómo están las otras personas y reflexionar sobre cómo nuestras acciones afectan el corazón de otras personas."

Complementar el inmenso terreno y elevar Cuando las cosas se deshacen con Camus en la fuerza del carácter en tiempos de problemas, Erich Fromm en lo que realmente significa el amor propio, y Nietzsche en por qué una vida satisfactoria requiere abrazar en lugar de correr de la dificultad, El arte de dejar ir.
María Popova.