La banalidad del mal: Hannah Arendt sobre la normalización de la maldad humana y nuestro único antídoto efectivo contra ella

"Bajo condiciones de terror, la mayoría de las personas cumplirán, pero algunas personas no lo harán ... No se requiere más, y nada más puede razonablemente ser pedido, para que este planeta siga siendo un lugar apropiado para la habitación humana".

"Nunca reaccionar a un mal de tal manera que lo aumente", escribió la gran filósofa y activista francesa Simone Weil en 1933 cuando contempló cómo hacer uso de nuestro sufrimiento en medio de un mundo que parecía desmoronarse. Pero la vida moderna no es un cuento de hadas y una de sus perplejidades más desorientadoras es que el mal no siempre es tan fácilmente reconocible como una madrastra Grimm. Maya Angelou capturó esto en su conversación de 1982 con Bill Moyers sobre el coraje y el mal, en el que observó: "A lo largo de nuestra historia nerviosa, hemos construido torres piramidales del mal, muchas veces en nombre del bien." Joseph Brodsky hizo eco del sentimiento cinco años más tarde en su espectacular discurso sobre nuestro mayor antídoto contra el mal: "Lo que consideramos como el Mal es capaz de una presencia bastante ubicua, aunque sólo sea porque tiende a aparecer bajo el disfraz del bien".

Una causa central de esta perplejidad reside en el hecho de que mientras los actos de maldad pueden convertirse en tragedias monumentales, los perpetradores humanos individuales de esos actos a menudo no están marcados con la grandiosidad del demonio, sino con la mundanidad absoluta.

Este fue el revolucionario y, como toda idea revolucionaria, en el momento polémico punto que Hannah Arendt (14 de octubre, 1906-4 de diciembre de 1975) hizo en 1962, cuando The New Yorker la comisionó, un judío que había escapado por poco de la Alemania nazi misma, para viajar a Jerusalén e informar sobre el juicio de Adolf Eichmann - uno de los principales arquitectos del Holocausto. En 1963, sus escritos sobre el juicio se publicaron como Eichmann en Jerusalén: Un informe sobre la banalidad del mal (biblioteca pública) - una aleccionadora reflexión sobre "la lección que este largo curso en la maldad humana nos había enseñado - la lección de los temibles, la banalidad del mal que desafía la palabra y el pensamiento".

Una década después de que Arendt se estableciera como una formidable pensadora con su incisiva investigación de cómo los tiranos totalitarios se apoderan de un pueblo, escribe:

    "La esencia del gobierno totalitario, y tal vez la naturaleza de toda burocracia, es hacer de los hombres funcionarios y meros engranajes de la maquinaria administrativa, y así deshumanizarlos."

Es a través de esta lente de la burocracia (que ella llama "el gobierno de nadie") como un arma del totalitarismo que Arendt llega a su noción de "la banalidad del mal" - una banalidad reflejada en Eichmann mismo, que encarnó "el dilema entre el horror indescriptible de los hechos y la indudable ridicuidad del hombre que los perpetró". En un pasaje que se aplica a Donald Trump con una precisión asombrosa, excepto la parte sobre la mentira, por supuesto; ese aspecto al que Arendt se dirigía con igual presciencia en otra parte- describe a Eichmann:

    "Lo que él decía era siempre el mismo, expresado en las mismas palabras. Cuanto más le escuchaba, más obvio se hacía que su incapacidad de hablar estuviera estrechamente relacionada con la incapacidad de pensar, es decir, de pensar desde el punto de vista de otra persona. No era posible comunicarse con él, no porque mintiera, sino porque estaba rodeado de las salvaguardias más confiables contra las palabras y la presencia de los demás y, por lo tanto, contra la realidad como tal."

Arendt argumenta que los nazis proporcionaron esta deliberada desconexión de la realidad con lo que ella llama "agujeros del olvido". (En la actualidad, los llamamos "hechos alternativos".) En un testamento agudo al poder de hablar, ella considera lo que la historia del Holocausto -una historia irrepetiblemente contada por sus supervivientes- nos ha enseñado:

    "Los agujeros del olvido no existen. Nada humano es perfecto, y hay simplemente demasiada gente en el mundo para hacer posible el olvido. Un hombre siempre quedará vivo para contar la historia.

   […]

    La lección de tales historias es simple y al alcance de todos. Políticamente hablando, es que bajo condiciones de terror la mayoría de la gente va a cumplir pero algunas personas no lo harán, al igual que la lección de los países a los que se propuso la Solución Final es que "podría pasar" en la mayoría de los lugares pero no sucede en todas partes. Humanamente hablando, no se requiere más, y nada más puede razonablemente ser pedido, para que este planeta siga siendo un lugar apropiado para la habitación humana."

Arendt tuvo mucho cuidado de diferenciar entre lo banal y lo común, pero algunos revisores -como los que están predispuestos a una refutación reflexiva siempre son capaces de hacerlo- la acusaron de sugerir que la atrocidad del Holocausto había sido común, lo que por supuesto fue Lo contrario de su punto. Entre los que interpretaron erróneamente su noción de "banalidad" del mal como una trivialización del resultado del mal en lugar de una idea de los motivos comunes de sus perpetradores estaba el erudito Gerhard Scholem, con quien Arendt había correspondido calurosamente durante décadas. Al final de una carta de seis páginas a Scholem desde principios de diciembre de 1964, ella cristaliza su punto y disipa todos los motivos de confusión con la elegante precisión de su retórica:

 "Tienes razón, he cambiado de opinión y ya no hablo de "mal radical" ... Es mi opinión ahora que el mal nunca es "radical", que es sólo extremo, y que posee Ni profundidad ni dimensión demoníaca. Puede sobrecargar y desperdiciar el mundo entero precisamente porque se propaga como un hongo en la superficie. Es "desafiante al pensamiento", como dije, porque el pensamiento trata de alcanzar algo de profundidad, ir a las raíces, y en el momento en que se refiere al mal, se frustra porque no hay nada. Ésta es su "banalidad". Sólo el bien tiene una profundidad que puede ser radical."

Eichmann en Jerusalén sigue siendo, desafortunadamente, una obra maestra cada vez más relevante cuando nos enfrentamos a un mundo tomado por tiranos banales capaces de perpetrar un enorme mal con sus manos pequeñas. Pero tal vez John Steinbeck lo puso mejor en su magnífica carta escrita meses antes de que Arendt llegara a Nueva York como una refugiada de la Alemania nazi: "Toda la bondad y los heroismos se levantarán de nuevo, y luego serán cortados de nuevo y levantarse. No es que lo malo gane - nunca lo hará - sino que no muere."

Complementarlo con Dostoyevsky sobre por qué no hay gente mala y Mary McCarthy - el amigo y corresponsal de Arendt desde hace mucho tiempo - en cómo decidimos si el mal es perdonable, luego revisa Arendt sobre la mentira en la política, el significado de "refugiado", cómo los tiranos usan el aislamiento como un arma de opresión y la diferencia crucial entre la verdad y el significado.