Cómo vivir con la muerte

Nuestra lucha de por vida para aprender a vivir es inseparable de sólo dos hechos: la de nuestra mortalidad y la de nuestro temor de que, el miedo con un borde de la negación. Hace medio milenio - una franja de tiempo cubierto de la vida y la muerte de todos los que vinieron antes de nosotros - Montaigne capturó esta paradoja en su magnífica meditación sobre la muerte y el arte de vivir : “Para lamentar que no vamos a estar vivos cien años por lo tanto, es la misma insensatez, como la que lamentar que no estaban vivos los de hace cien años “siglos más tarde, John Updike -. una mente más cerca de nuestros días, pero ahora barrida por la mortalidad de la misma existencia como Montaigne - se hizo eco del sentimiento cuando escribió : “Cada día, nos levantamos ligeramente alterados, y la persona que fuimos ayer está muerta, así que por qué ... tener miedo de la muerte, cuando la muerte viene todo el tiempo?”

Cómo vivir con lo que hay detrás de esa perenne “por qué” es lo que el psicoanalista británico Adam Phillips examina en Worms de Darwin: En Historias de vida y las historias de muerte ( biblioteca pública ) - un reflejo bastante inusual y profundo sobre la mortalidad, sufrimiento, y los reembolsos de la vida a través de la lente dual de la vida de los dos titanes culturales que han dado forma a la comprensión moderna de la vida desde muy diferentes, pero, como se demuestra Phillips, ángulos complementarios poderosamente: Charles Darwin y Sigmund Freud . 

Phillips, un agudo observador de nuestras contradicciones internas , escribe:

Para Freud, como para Darwin, no es sólo la cantidad de sufrimiento en ningún sentido convencional moral del bien: Por quién podría tolerar el sufrimiento? Pero hay una cantidad necesaria. Nuestros instintos, a la vez la fuente de nuestro sufrimiento y de nuestra satisfacción, asegurar la supervivencia de la especie y de la muerte del individuo.

La cantidad de sufrimiento en el mundo no es algo añadido; que es parte integral del mundo, de una pieza con nuestra vida en la naturaleza. Esta es una de las cosas que Freud y Darwin dan por sentado. Pero una cosa es no creer en la redención - en gracias salvadoras, o soluciones sobrenaturales - y otra muy distinta es no creer en la justicia. Así que la pregunta que persigue a su escritura es: ¿cómo se puede tomar la justicia en serio si se toma en serio la naturaleza?

Darwin, sin duda, tenía su propia profunda confrontación con el sufrimiento en su hija amada muerte de Annie justo cuando estaba empezando a contar la historia de la vida misma. Después de dos revoluciones generacionales del ciclo de la vida, Freud hizo nuestra relación con la muerte de una pieza central de la comprensión de nuestras pruebas de la vida. Con un ojo a estos legados paralelos, Phillips escribe:

Si la muerte era a la vez última e inevitable, sino que también era una especie de ideal positivo o negativo; que era o lo que más deseado, o lo que, por el momento, tenía que ser evitado a toda costa. Por tanto Darwin y Freud, en otras palabras, la muerte era un principio de organización; como si la gente eran los animales que fueron perseguido por las ausencias de sus propios y ajenos ... vida modernos, sin consuelo por las creencias religiosas, podrían ser consumidos por la experiencia de la pérdida.

Entonces, ¿qué otra cosa podría ser una vida ahora, pero un proyecto afligido, un intento desesperado por hacer que el dolor en sí de alguna manera redentora, una fuente de sabiduría secular? Ahora que todas las terapias modernas son formas de pérdida de seres queridos, es importante que no perdamos nuestro sentido de la historia más grande de nuestro dolor. No había vida después de la muerte que Darwin y Freud especuló acerca, pero la vida con la muerte: su historia personal y trans-generacional.

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La redención - que se salvó de una u otra cosa - ha sido una idea tan adictiva porque debe haber siempre una cuestión, en algún lugar de nuestra mente, de lo que podríamos obtener de las descripciones y las experiencias de pérdida. Y el hecho de nuestra propia muerte, por supuesto, siempre va a ser una especie paradójica de la pérdida (a la vez la nuestra y no la nuestra). Pero el enigma de la pérdida - visto desde el individuo y de, por así decirlo, desde el punto de vista de la naturaleza - era lo que perseguía Darwin y Freud. Como si no se puede dejar de hablar el idioma de pesar; como si nuestra vida está atado por la decepción y el dolor, y esto en sí mismo es un misterio. Después de todo, nada más en la naturaleza parece tan afligido, o impresionado por su propia consternación.

Mucho antes de la física del siglo XX ilumina la imparcialidad del universo , Darwin y Freud plantaron la semilla para hacer que la noción de sufrimiento - que las especies supremos de la decepción por la colisión entre los deseos humanos y la realidad - irrelevantes frente a la gran contexto de la naturaleza, inherentemente indiferente a nuestras esperanzas y temores. Phillips escribe:

Darwin y Freud nos mostraron las maneras en las cuales es engañoso pensar en la naturaleza como en nuestro lado. No porque la naturaleza era la base o pecaminoso, pero debido a la naturaleza no toma partido, sólo se lo hicimos. La naturaleza, en esta nueva versión, no era ni para nosotros ni contra nosotros, porque la naturaleza (a diferencia de Dios, o los dioses) no era ese tipo de cosas. Algunos de nosotros podemos florecer, pero no había nada ahora que podía prometer, o suscribir, o predecir, una vida de éxito. En efecto, ¿qué fue lo que hizo una buena vida, lo que era sobre nuestras vidas que debemos valorar, se había convertido desconcertante. Los objetivos tradicionales de supervivencia y felicidad, redescribió por Darwin y Freud, estaban ahora a llevarse a cabo en un entorno natural. Y la naturaleza parecía tener leyes pero no las intenciones, o un sentido de responsabilidad; parecía seguir su propio camino ley de ruedas, rebelde, a veces visiblemente a pesar de nosotros (si la naturaleza era el género como una madre, que era difícil de confiarnos a; y si pudiéramos amar a una madre así, qué tipo de criaturas eran nos ?). Y aunque, evidentemente estábamos simplemente cubos de la naturaleza - la naturaleza a través y por medio de lo que la naturaleza - parecían ser como podría ser bastante reñida con qué o quién pensamos que nos gusta.

Medio siglo después de la meditación exquisita de Loren Eiseley en lo que significa para la naturaleza de ser “natural”, Phillips añade:

Naturaleza, aparentemente organizada, pero no está diseñado, no tenía lo que podríamos llamar una mente propia, algo parecido a la inteligencia humana. Tampoco la naturaleza tiene un proyecto para nosotros; no nos puede decir qué hacer, sólo nosotros podemos. No nos tenga en cuenta, ya que no tiene una mente ... Y lo que llamamos nuestra mente eran productos naturales, de una pieza con nuestros cuerpos. Así que no pudimos tratar de ser más o menos natural - cerca de la naturaleza, o mantener nuestra distancia de él - porque éramos de la naturaleza.

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Si, una vez, podríamos pensar que somos animales (pecaminosas) que aspiran a ser más semejante a Dios, ahora podemos preguntarnos lo que, como animales sin pecado (aunque más que capaz de hacer daño), podríamos aspirar.

Complementar los gusanos de Darwin con Meghan O'Rourke en aprender a vivir con la muerte , Seneca en la clave de la capacidad de resistencia frente a la pérdida , y esto inusual danesa libro ilustrado sobre el amor y el dolor , a continuación, volver a Phillips en la forma de liberarse de auto la crítica , la razón por la frustración es necesario para la satisfacción en el amor , y cómo vivir con ser demasiado para nosotros mismos . 

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