Albert Camus sobre los Tres Antídotos al Absurdo de la Vida

"En un mundo cuyo absurdo parece ser tan impenetrable, simplemente debemos alcanzar un mayor grado de comprensión entre los hombres, una mayor sinceridad".

 Lo que un astrofísico podría tener la perspectiva de elogiar como "el viaje increíblemente improbable en el que estamos" el resto de nosotros podríamos, y muchas veces lo hacemos, experimentar tan sencillamente y locamente absurdo - tan incontrolable e incomprensible que apenas tiene sentido. ¿Qué debemos hacer con el absurdo de la vida que nos ensucia diariamente? Oliver Sacks creía que "lo máximo que podemos hacer es escribir - de manera inteligente, creativa, evocadora - sobre lo que es vivir en el mundo en este momento". Y sin embargo, analizar el cómo lo es, nos puede conducir a desesperación. Sin embargo, debemos analizar.

Más de una década antes de que Albert Camus (7 de noviembre de 1913 - 4 de enero de 1960) se convirtiera en el segundo premio más joven del Premio Nobel de Literatura, otorgó un trabajo que "con seriedad clara ilumina los problemas de la conciencia humana en Nuestros tiempos", contempló la relación entre absurdo y redención en una entrevista de 1945 de la periodista francesa Jeanine Delpech, incluida al final de sus Ensayos líricos y críticos ( biblioteca pública ) - la magnífica colección póstuma que nos dio Camus, la manera de fortalecer Nuestro carácter en los tiempos difíciles y la felicidad, la desesperación y el amor a la vida .

 Albert Camus

Tres años antes de la entrevista, Camus, de veintiocho años, había sorprendido al mundo con su revolucionario ensayo filosófico El mito de Sísifo , que comienza con una de las frases iniciales más poderosas de toda la literatura y explora la paradoja del absurdo en vida. "Extraigo de las absurdas tres consecuencias, que son mi rebelión, mi libertad y mi pasión", escribe, algo que llevó a su entrevistador a preguntarse si una filosofía basada en el absurdo podría inclinar a la gente a la desesperación.

Camus, quien años antes había afirmado que "no hay amor a la vida sin desesperación de la vida" - responde:

Todo lo que puedo hacer es responder en mi propio nombre, dándose cuenta de que lo que digo es relativo. Aceptar lo absurdo de todo lo que nos rodea es un paso, una experiencia necesaria: no debe convertirse en un callejón sin salida. Provoca una revuelta que puede ser fructífera. Un análisis de la idea de la revuelta podría ayudarnos a descubrir ideas capaces de restablecer un significado relativo a la existencia, aunque un significado que estaría siempre en peligro.

Hablando al término de la brutalidad sin sentido de la Segunda Guerra Mundial, seis años antes de formular sus ideas sobre la solidaridad y lo que realmente significa ser un rebelde, Camus considera el único acto de valentía y rebelión que vale la pena emprender:

En un mundo cuyo absurdo parece tan impenetrable, simplemente debemos alcanzar un mayor grado de comprensión entre los hombres, una mayor sinceridad. Debemos lograr ésto o perecer. Para ello, deben cumplirse ciertas condiciones: los hombres deben ser francos (la falsedad confunde las cosas), libres (la comunicación es imposible con los esclavos). Finalmente, deben sentir una cierta justicia alrededor de ellos.

A menudo me he preguntado si Camus había leído el poema de WH Auden, "1 de septiembre de 1939", escrito en 1940, que incluye esta estrofa tan llamativa que se relaciona con el sentimiento de Camus:

Todo lo que tengo es una voz
Para deshacer la mentira doblada,
La mentira romántica en el cerebro
Del hombre sensual en la calle
Y la mentira de la Autoridad
Cuyos edificios tantean el cielo:
No existe tal cosa como el Estado
Y nadie existe solo;
El hambre no permite elección
Al ciudadano o la policía;
Debemos amarnos unos a otros o morir.

Complementar este fragmento particular de los ensayos líricos y críticos interminablemente gratificantes de Camus con el de Albert Einstein sobre nuestra poderosa contraposición contra la injusticia y Naomi Shihab Nye sobre la elección de la bondad sobre el miedo y luego revisar las ideas perdurables de Camus sobre la felicidad, la infelicidad y nuestras prisiones autoimpuesas. Cuestión importante de la existencia, la laguna entre la verdad y el significado, y la emotiva carta de gratitud que envió a su maestro de niñez poco después de recibir el Premio Nobel.

María Popova.