La empatía es un reloj que marca la conciencia de otro: La ciencia de cómo nuestras interacciones sociales forman nuestra

"Podemos nacer solos, pero la infancia termina con una sincronía de relojes, ya que nos prestamos plenamente al contagio del tiempo".

Cuando yo estaba creciendo, mi padre, un hombre bondadoso de inteligencia rápida y conocimiento enciclopédico sobre temas esotéricos, tenía y aún tiene un hábito que nunca dejó de inquietar a los demás y de enfurecer a mi madre: En la conversación, el intervalo de el tiempo que transcurre entre el sentimiento o la pregunta de la otra persona y la respuesta de mi padre excede en gran medida a la media, un hundimiento con la afirmación de Kierkegaard de que "el momento no es propiamente un átomo de tiempo sino un átomo de eternidad".

Al principio, uno podría sospechar que mi padre está tomando una pausa de incubación para producir una respuesta considerada. Pero, pronto, se hace evidente que estas duraciones desorientadoras no tienen correlación con la complejidad de la pregunta -aun cuando se le preguntó algo tan simple como la hora del día, a menudo dejaba pasar las eternidades en miniatura y lazo a la otra persona en ansiedad como el contraste entre el tiempo natural de respuesta y el de mi padre, su desordenado abismo de ambigüedad.

Resulta que las pausas liberales de mi padre son tan descompuestas porque nuestra experiencia del tiempo tiene un componente social central: un reloj interno es inherente a nuestra capacidad de intersubjetividad, que gobierna intuitivamente nuestras interacciones sociales y el espejo interpersonal que sustenta la capacidad humana de empatía.

Esta función social-sincrónica del tiempo es lo que el escritor Alan Burdick, del New Yorker, examina en Why Time Flies: A Most Scientific Investigation (investigación pública) - una investigación en capas, rigurosamente investigada y narrada líricamente sobre la dimensión más desconcertante de la existencia.

 Cronologicus del disco, una representación alemana del tiempo a partir de los 1720s tempranos, de las cartografías del tiempo.

Burdick comienza al principio: la pregunta de cómo el universo se originó de la nada y lo que esto significa para el tiempo, una pregunta en el centro del histórico debate de 1922 entre Einstein y Bergson que moldeó nuestra comprensión moderna del tiempo. Burdick pregunta:

Por el argumento, aceptaré que tal vez el universo no existiera antes del Big Bang - pero explotó en algo, ¿verdad? ¿Qué fue eso? ¿Qué había antes del comienzo? Proponer estas preguntas, dijo el astrofísico Stephen Hawking, es como estar en el Polo Sur y preguntar qué camino está al sur: "Los tiempos anteriores simplemente no se definirían".

Casi un siglo después de la exquisita refutación del tiempo en el lenguaje de Borges- "El tiempo es un río que me barre, pero yo soy el río; es un tigre que me destruye, pero yo soy el tigre; es un fuego que me consume, pero yo soy el fuego. " - Burdick añade con un ojo a las limitaciones inherentes a nuestras metáforas:

Tal vez Hawking está tratando de ser tranquilizador. Lo que parece significar es que el lenguaje humano tiene un límite. Nosotros (o al menos el resto de nosotros) llegamos a este límite cada vez que reflexionamos sobre el cósmico. Imaginamos por analogía y metáfora: esa cosa extraña y vasta es como esta cosa más pequeña y familiar. El universo es una catedral, un reloj, un huevo. Pero los paralelos finalmente divergen; sólo un huevo es un huevo. Tales analogías apelan precisamente porque son elementos tangibles del universo. Como términos, son autónomos, pero no pueden contener el contenedor que los contiene. Así es con el tiempo. Cuando hablamos de ello, lo hacemos en términos de algo menor. Encontramos o perdemos tiempo, como un juego de llaves; ahorramos y gastamos, como el dinero. El tiempo se arrastra, vuela, huye, fluye y se detiene; es abundante o escasa; pesa sobre nosotros con peso palpable.
[...]
Sin embargo, cualquiera que sea su denominación, compartimos una idea aproximada de lo que se quiere decir: una sensación duradera de uno mismo que se mueve en un mar de yos, dependiente y solo; un sentido, o tal vez un deseo profundo y común, que de alguna manera pertenece a nosotros, y que esto pertenece a algo aún más grande y menos comprensible; y el pensamiento recurrente, tan fácil de dejar de lado en el esfuerzo cotidiano de cruzar la calle con seguridad y pasar por la lista de tareas pendientes, mucho menos para enfrentar las verdaderas crisis del mundo, que mi tiempo, nuestro tiempo.

 Ilustración de Harvey Weiss del tiempo es cuando por Beth Youman Gleick, 1960

Desde las meditaciones temporales de los antiguos filósofos hasta los últimos cien años de ingeniosos experimentos psicológicos, Burdick continúa explorando aspectos de su tema -un tema casi infinito, lo que hace su esfuerzo aún más impresionante- como por qué el tiempo se dilata y se contrae dependiendo de si nos estamos divirtiendo o enfrentando el peligro, cómo los fetos son capaces de coordinar su actividad circadiana, y lo que realmente estamos midiendo cuando hablamos de mantener el tiempo. En un fascinante capítulo que detalla el complejo ecosistema del tiempo -las invenciones, las estandarizaciones y los equipos globales de científicos responsables de medir y sincronizar el tiempo terrestre- Burdick reflexiona sobre la tremenda coordinación de los esfuerzos humanos manteniendo los relojes del mundo marcando:

El tiempo es un fenómeno social. Esta propiedad no es accesoria al tiempo; es su esencia. El tiempo, tanto en las células individuales como en sus conglomerados humanos, es el motor de la interacción. Un solo reloj sólo funciona mientras se refiera, tarde o temprano, obviamente o no, a los otros relojes que lo rodean. Uno puede enfurecerse por ello, y lo hacemos. Pero sin un reloj y el estrado del tiempo, cada uno rabia en silencio, solo.

 Arte de Lisbeth Zwerger para una edición especial de Alice's Adventures in Wonderland

Pero nuestras tecnologías son siempre prótesis extensiones de nuestra conciencia - el tiempo, resulta, es un fenómeno innatamente social no sólo en cómo se mide, sino en cómo se experimenta. Burdick cita la investigación de la neuropsicóloga francesa Sylvie Droit-Volet, que estudia la deformación de nuestra percepción temporal. En un experimento, ella presentó a la gente con imágenes de rostros humanos - algunos neutrales, algunos felices, algunos enojados, algunos asustados - cada uno se muestra en la pantalla para cualquier lugar entre medio segundo a un segundo y medio. A los sujetos de la investigación se les pidió que evaluaran durante cuánto tiempo aparecieron las caras.

Ella encontró que a través de las imágenes mostradas por la misma duración, las caras felices se percibían para durar más que los neutros y más cortos que los enojados o temerosos. Burdick explica:

El ingrediente clave parece ser una respuesta fisiológica llamada excitación, que no es lo que se podría pensar. En psicología experimental, "excitación" se refiere al grado en que el cuerpo se está preparando para actuar de alguna manera. Se mide a través de la frecuencia cardíaca y la conductividad eléctrica de la piel; a veces se les pide a los sujetos que califiquen su propia excitación en comparación con las imágenes de rostros o figuras de títeres. La excitación puede ser pensada como la expresión fisiológica de sus emociones o, quizá, como un precursor de la acción física; en la práctica puede haber poca diferencia. Por medidas estándar, la ira es la emoción más excitante, tanto para el espectador como para la persona enojada, seguido por el miedo, luego la felicidad y luego la tristeza. Se cree que la excitación acelera el marcapasos, haciendo que más señales de lo normal se acumulen en un intervalo dado, haciendo que las imágenes emocionalmente cargadas parezcan durar más que otras de igual duración ... Los fisiólogos y los psicólogos piensan en la excitación como un estado físico iniciado - preparada para moverse Cuando vemos el movimiento, incluso el movimiento implícito en una imagen estática, el pensamiento va, nosotros decretamos ese movimiento internamente. En cierto sentido, la excitación es una medida de su capacidad para ponerse en los zapatos de otra persona.

 Arte de Oliver Tallec de Este es un poema que cura peces de Jean-Pierre Simeón

Realizamos este tipo de mímica emocional intuitiva e incesantemente en el transcurso de nuestras interacciones sociales diarias, poniéndonos en algún grado el conjunto emocional y mental de cada persona con la que entramos en contacto cercano. Pero también estamos, aparentemente, absorbiendo el sentido del tiempo del otro, que está codificado en nuestros estados psicoemocionales. En otro estudio, Droit-Volet encontró que los sujetos de investigación percibían que las imágenes de las caras de los ancianos eran más cortas de lo que realmente hacían y malinterpretaron la duración de los rostros jóvenes en la dirección opuesta - los espectadores esencialmente encarnaban los movimientos típicamente más lentos de los ancianos. Burdick explica:

Un reloj más lento marca menos frecuencia en un intervalo dado de tiempo; se acumulan menos garrapatas, por lo que se considera que el intervalo es más breve de lo que realmente es. Percibir o recordar a una persona mayor induce al espectador a reenactar, o simular, sus estados corporales, es decir, su movimiento lento.

Un libro, Rebecca Solnit memorablemente escribió, es "un corazón que sólo late en el pecho de otro". En un sentido muy real, cada uno es un libro temporalmente abierto y la empatía un reloj que sólo las garrapatas en la conciencia de otro. Burdick escribe:

Nuestras distorsiones temporales compartidas pueden considerarse como manifestaciones de empatía; después de todo, encarnar el tiempo de otro es ponerse en su piel. Imitamos los gestos y las emociones de cada uno - pero es más probable que lo hagamos, según los estudios, con personas con quienes nos identificamos o cuya compañía nos gustaría compartir.
[...]
La vida dicta que poseemos algún tipo de mecanismo interno para mantener el tiempo y supervisar duraciones breves - sin embargo, la que llevamos alrededor puede ser lanzada fuera de curso por la menor brisa emocional. ¿Cuál es el punto de poseer un reloj tan falible? ... Tal vez hay otra manera de pensarlo, sugiere Droit-Volet. No es que nuestro reloj no funcione bien; por el contrario, es excelente para adaptarse al siempre cambiante entorno social y emocional que navegamos todos los días. El tiempo que percibo en los entornos sociales no es sólo mío, ni tampoco hay un solo molde, lo que es parte de lo que da a nuestras interacciones sociales su sombra. "Por lo tanto, no hay un tiempo único y homogéneo sino múltiples experiencias de tiempo", escribe Droit-Volet en un artículo. "Nuestras distorsiones temporales reflejan directamente la forma en que nuestro cerebro y nuestro cuerpo se adaptan a estos múltiples tiempos". Ella cita al filósofo Henri Bergson: "Sobre el cambio de horario, seules comptent les temps multiples, ceux de l'expérience". debe dejar de lado la idea de una sola vez, todo lo que cuenta son las múltiples veces que conforman la experiencia.
Nuestros intercambios sociales más leves - nuestras miradas, nuestras sonrisas y ceños fruncidos - ganan potencia de nuestra capacidad de sincronizarlos entre nosotros, notas de Droit-Volet. Dedican tiempo a hacer tiempo unos con otros, y las muchas distorsiones temporales que experimentamos son indicadores de empatía; tanto mejor me voy a imaginar en tu cuerpo y en tu estado de ánimo, y tú en el mío, mejor podremos reconocer una amenaza, un aliado, un amigo o alguien necesitado. Pero la empatía es un rasgo bastante sofisticado, una marca de la edad adulta emocional; se necesita aprendizaje y tiempo. A medida que los niños crecen y desarrollan empatía, obtienen un mejor sentido de cómo navegar por el mundo social. Dicho de otra manera, puede ser que un aspecto crítico del crecimiento es aprender a doblar nuestro tiempo en el paso con los demás. Podemos nacer solos, pero la infancia termina con una sincronía de relojes, ya que nos prestamos plenamente al contagio del tiempo.

Tal vez Borges tenía razón, después de todo, ese tiempo es la sustancia de la que estamos hechos.

Complementar el completamente fascinante Por qué el tiempo vuela con James Gleick sobre cómo nuestras fantasías de viajes en el tiempo iluminan la conciencia, Patti Smith en el tiempo y la transformación, la oda intemporal  al tiempo de TS Eliot y Hannah Arendt en el tiempo, el espacio y nuestro ego pensante. historia de cómo Rilke y Rodin dieron a luz el significado moderno de la empatía.

María Popova