La invención de la empatía: Rilke, Rodin, y el arte de "Inseeing"

Cómo un médico, un filósofo, un poeta y un escultor co-crearon el concepto moderno de empatía.

 

La empatía, una orientación de espíritu decididamente diferente de la simpatía, se ha convertido en el centro de nuestro universo moral. Lo celebramos como el sello de un espíritu noble, un pilar de la justicia social, y la puerta de entrada a alcanzar nuestro potencial humano más alto - una pieza central de nuestra humanidad misma. Sin embargo, esta concepción de la empatía tiene poco más de un siglo de antigüedad y se originó en el arte: sólo entró en el léxico moderno a principios del siglo XX, cuando se utilizó para describir el acto imaginativo de proyectarse en una obra de arte en un esfuerzo para entender por qué el arte nos mueve.

Que improbable origen y sus amplias ondulaciones a través de la imaginación popular son lo que Rachel Corbett explora en You Must Change Your Life: La historia de Rainer Maria Rilke y Auguste Rodin (biblioteca pública) - una investigación en capas y lírica en el personal, interpersonal y cultural fuerzas detrás y alrededor de las letras icónicas de Rainer Maria Rilke a un poeta joven, un libro tan amado y ampliamente citado en el siglo desde su publicación que ha asumido las calidades de un texto sagrado para la cultura secular. De su historia de origen Corbett arranca una historia más amplia de "cómo la voluntad de crear impulsa a los jóvenes artistas para superar incluso el más corazón de la infancia y hacer su trabajo a cualquier costo".

Reconociendo su primer encuentro revelador con el clásico de Rilke, un regalo de su madre, que a su vez lo recibió de un mentor como una niña, Corbett captura el encanto singular que este libro milagroso ha tenido durante generaciones:

   “ La lectura de esa noche era como si alguien me susurraba, en frases alemanas alargadas, todas las afirmaciones juveniles que había anhelado escuchar. La soledad es sólo el espacio que se expande alrededor de usted. Confianza en la incertidumbre. La tristeza es la vida que te sostiene en tus manos y te cambia. Haz de la soledad tu hogar.

    [...]

    Lo que da al libro su atractivo duradero es que cristaliza el espíritu de transición delirante en el que fue escrito. Usted puede recogerlo durante cualquiera de las convulsiones de la vida, abrirlo a una página aleatoria, y encontrar un consuelo que se siente universal y se respira en su oído solo.”

Lo que la mayoría de la gente no conoce, señala Corbett, es que mientras Rilke legaba su sabiduría poética al destinatario de sus cartas, el cadete de diecinueve años y aspirante a poeta Franz Xaver Kappus, canalizaba también su gran mentor - el escultor francés Rodin, para quien Rilke trabajó durante varios años y que veneró por el resto de su vida. A pesar de sus asombrosas diferencias superficiales: "Rodin era un gaulense racional de unos sesenta años, mientras Rilke era un romántico alemán de unos veinte años", escribe Corbett, comparando Rodin con una montaña y Rilke con "la niebla que lo rodea" La influencia más significativa del poeta. Pero el mayor regalo de Rodin a Rilke fue precisamente lo que da cartas a un joven poeta su permanente encanto espiritual: el arte de la empatía.

Corbett escribe:

    “La invención de la empatía corresponde a muchos de los cambios climáticos en el arte, la filosofía y la psicología de la Europa fin-de-siècle, y cambió la manera en que los artistas pensaron acerca de su trabajo y la forma en que los observadores lo relacionaron para las generaciones venideras.”

La empatía puede ser un concepto saturando del léxico popular de hoy en día tan completamente como a la frontera de falta de sentido, sin embargo, fue totalmente nuevo y ardiente con un significado numinoso en los días de Rilke. Su invención es obra de dos improbables co-creadores: Wilhelm Wundt, un médico alemán que "forjó accidentalmente el nacimiento de la psicología en la década de 1860", y Theodor Lipps, filósofo de la generación siguiente. Al tratar de entender por qué el arte nos afecta tan poderosamente, Lipps originó la entonces radical hipótesis de que el poder de su impacto no residía en la obra de arte misma, sino que fue más bien sintetizado por el espectador en el acto de ver. Corbett condensa la esencia de su proposición y traza su creación combinatoria:

    “En el momento en que un espectador reconoce una pintura tan bella, se transforma de un objeto en una obra de arte. El acto de mirar, entonces, se convierte en un proceso creativo, y el espectador se convierte en el artista.

    Lipps encontró un nombre para su teoría en una disertación de 1873 por un estudiante alemán de estética llamado Robert Vischer. Cuando el psicólogo británico Edward Titchener tradujo la palabra al inglés como "empatía" en 1909, derivándola de la empatía griega, O "en pathos". Para Vischer, einfühlung reveló por qué una obra de arte hizo que un observador inconscientemente "se moviera dentro y con las formas". Él denominó esta mimesis corporal "empatía muscular", un concepto que resonó con Lipps, un recital de baile y se sentía "luchando y actuando" con los bailarines. También vinculó esta idea a otras imitaciones somatosensoriales, como bostezos y risas.”

Medio siglo después, Mark Rothko observaba: "Las personas que lloran ante mis fotos tienen la misma experiencia religiosa que tuve cuando las pinté". Estaba articulando el modelo de contagio creativo -o lo que Leo Tolstoy llamó la "infectividad emocional"" del arte - que Lipps había formulado. Corbett escribe:

    “La empatía explicó por qué la gente a veces describe la experiencia de "perderse" en una poderosa obra de arte. Tal vez sus oídos sordos a los sonidos a su alrededor, el pelo se eleva en la parte posterior de su cuello o pierden la pista del paso del tiempo. Algo produce una "sensación de tripa" o desencadena una inundación de memoria, como la madeleine de Proust. Cuando una obra de arte es eficaz, atrae al observador hacia el mundo, mientras que el observador devuelve el trabajo a su cuerpo. La empatía era lo que hacía correr la pintura roja como sangre en las venas, o un cielo azul llenaba los pulmones de aire.”

Pero aunque la empatía se originó en la contemplación del arte, fueron los psicólogos los que la importaron en la cultura popular, gracias en gran parte a la polinización cruzada del arte y la ciencia en la Europa de principios del siglo XX. Corbett escribe:

    “En Viena, el joven profesor Sigmund Freud escribió a un amigo en 1896 que se había "inmerso" en las enseñanzas de Lipps, "que sospecho que tiene la mente más clara entre los escritores filosóficos actuales". Varios años después, Freud dio las gracias a Lipps por darle "el coraje y la capacidad" para escribir su libro Chistes y su relación con el inconsciente. Él continuó avanzando la investigación de Lipps más lejos cuando él hizo el caso que la empatía debe ser abrazada por psicoanalistas como herramienta para entender a pacientes. Instó a sus estudiantes a observar a sus pacientes no desde un lugar de juicio, sino de empatía. Deben retroceder al fondo como un "órgano receptivo" y esforzarse por "ponerse en el lugar de la otra persona", dijo.”

El concepto, por supuesto, estaba lejos de ser novedoso, incluso si el lenguaje para contenerlo era - medio siglo antes, a través del Atlántico, Walt Whitman había articulado la misma noción en su tratado intemporal sobre la medicina y el espíritu humano. Pero Lipps ideó el lenguaje correcto para infiltrarse en la imaginación popular y se colocó en el lugar correcto, en el momento adecuado. Cuando fue nombrado presidente del Departamento de Filosofía de la Universidad de Munich en 1894, sus estudiantes incluyeron al gran pintor ruso Wassily Kandinsky, que más tarde llegaría a hacer eco de varias ideas de Lipps en sus escritos sobre el elemento espiritual en el arte, y Rilke, en el curso de estética fundamental de Lipps tan pronto como llegó a Munich desde Praga.

La invención de la empatía de Lipps era central en su noción de einsehen, o "inseeing" - una especie de observación consciente que Corbett describe tan poéticamente como "el maravilloso viaje de la superficie de una cosa a su corazón, en donde la percepción conduce a una conexión emocional." Ella escribe:

   “ Si se enfrentan a una roca, por ejemplo, uno debe mirar profundamente en el lugar donde su roca comienza a formarse. Entonces el observador debe seguir buscando hasta que su propio centro empiece a hundirse con el peso pedregoso de la roca formándose dentro de él también. Es una especie de percepción que tiene lugar dentro del cuerpo, y requiere que el observador sea tanto el vidente como el visible. Observar con empatía, se ve no sólo con los ojos, sino con la piel.”

 El concepto golpeó a Rilke como una forma particularmente reveladora de mirar no sólo el arte sino la vida misma. Él escribió en una carta a un amigo:

“Aunque usted pueda reírse si le digo donde mi sentimiento más grande, mi sensación de mundo, mi felicidad terrenal era, debo confesarle: era, una y otra vez, aquí y allí, En tal visión en los indescriptiblemente rápidos, profundos, atemporales momentos de esta visión divina.”

Corbett captura el punto crucial de la visión de Rilke:

    “Al describir su alegría de experimentar el mundo de esta manera, Rilke hizo eco de la creencia de Lipps de que, a través de la empatía, una persona podía liberarse de la soledad de su mente. Al mismo tiempo que Rilke estudiaba en el zoológico de París, Lipps estaba en Munich trabajando en su teoría de la empatía y el disfrute estético. En su trabajo seminal sobre el tema identificó los cuatro tipos de empatía tal como él los veía: la empatía general aperceptiva: cuando uno ve el movimiento en objetos cotidianos; Empatía empírica: cuando uno ve cualidades humanas en lo no humano; Empatía de humor: cuando se atribuyen estados emocionales a colores y música, como "amarillo alegre"; Y la apariencia sensata empatía: cuando los gestos o los movimientos transmiten sentimientos internos.”

De este diálogo dinámico entre interior y exterior surge la cuestión más elemental de la existencia: ¿Qué es el yo? Esto invita a una pregunta auxiliar: si nosotros mismos podemos poseer un yo, ¿cómo podemos saber que los demás también están en posesión de sí mismos? Corbett escribe:

    “[Esta] era la pregunta a la que el viejo profesor de Rilke, Theodor Lipps, la investigación de empatía eventualmente lo llevó. Había razonado que si einfühlung explicaba cómo se ven las personas en los objetos, entonces el acto de observación no era de absorción pasiva, sino de reconocimiento vivido. Era el yo existente en otro lugar. Y si nos vemos en el arte, tal vez también podamos vernos a nosotros mismos en otras personas. La empatía era la puerta de entrada a las mentes de los demás. La capacidad prodigiosa de Rilke para él, entonces, era a la vez su mejor regalo poético y probablemente su cruz más dura.”

En el resto del espectacular You Must Change Your Life, Corbett continúa desentrañando la intrincada malla de influencias e interdependencias que conformaron el legado perdurable de Rilke y sus implicaciones más amplias para la vida interior de los artistas. Complementarlo con Rilke a sí mismo en la escritura y lo que significa ser un artista y el valor de expansión de la vida de la incertidumbre.

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